品易轩-周易易经学习培训-八字命理培训学习
起名、一事一测、八字简批、风水咨询、易学术数学习指导、周易咨询等服务。
品易轩说说
品易轩
五行，是中国传统文化中看似简单，却蕴含无穷奥秘的理论。金、木、水、火、土之间的关系，既像一场合作性质的游戏，又如两军对垒般残酷。它们有时相互扶持（相生），有时彼此制约（相克）。那么，五行之间的这种作用关系，在命理学上的意义是什么呢？我们来一探究竟。
可以把五行相生看作朋友间的"能量传递"。比如木生火，就像木柴点燃火焰；火生土，像燃烧后的灰烬化作泥土。相反，五行相克更像是"能量制衡"，比如水克火，就像一盆水扑灭了火焰；火克金，则如同炙热的火炉将金属熔化。
相生带来和谐，而相克则有时会造成阻碍。就好比一条高速公路，遇到障碍物（相克）就需要疏通；而一路畅通无阻（相生）时，则能高速前行。
五行流通，简单来说，就是五行能量之间形成了一个无缝衔接的"循环链条"。在命理学中，这种格局被称为"流通"。打个比方，这就像一个高效运转的工厂，每个环节都紧密配合，不会出现生产线中断的情况。
有人问：五行流通越顺畅，命运就越富贵吗？答案是不一定。
让五行流通更加高级的秘诀是两个字：有情。这就像一支交响乐队，乐器之间配合默契，旋律才能动人。五行流通的"有情"体现在：
拥有五行流通的人，就像在玩一场"大富翁"游戏时手握万能卡片。不管遇到什么样的流年或大运，都能轻松应对。举个例子，假如命主五行属水，命局中从木发源：木生火，火生土，土生金，金再生水，这样的循环就非常完美。
当岁运中出现试图打破平衡的五行力量，比如土过旺想克水，命局中有木来制土、金来泄土，这种天然的平衡让命主少了许多烦恼与坎坷。可以说，这样的命局就是人生的"安全模式"：没有大起大落，但也不会有大灾大难。
这样的命主往往家庭和睦、事业稳定，过得四平八稳。换句话说，这是一种"低调的幸福"。
虽然五行流通给人带来平稳的生活，但富贵之命通常需要"突出"的五行。就像一场竞赛，冠军往往是那些敢于突破常规的人。同理，八字中的富贵命局通常依赖某个特别强势的五行，比如"木旺成林"或"火势滔天"，这种极端的力量才能激发出命主的雄心壮志。
相较之下，五行流通的人更倾向于安稳，不喜欢折腾。用一个有趣的比喻来说，他们就像站在金字塔的中间层，不求爬到塔尖，只求脚踏实地。
命理学有一句话："有病方为贵，无伤不是奇"。意思是，只有命局中存在不平衡，才需要用神来"治病"，从而在合适的时机爆发出巨大的潜力。而五行流通的人因为天然平衡，反而没有"病"可治，也就缺乏成就大富贵的契机。
与五行流通相对的，是命局以"制"为主的格局。这些命局的特点是依靠相克来形成高格局，比如"羊刃驾杀局"或"食神制杀局"，它们的五行力量彼此抗衡，虽然生活波折多，但也更容易成就不凡。
可以说，五行流通更像是一首田园诗，悠然自得；而制局则像一部英雄史诗，波澜壮阔。哪种更好，完全取决于命主对生活的追求。
五行流通是一种自然的平衡之美，它带来的是四季如春的安逸，而不是惊涛骇浪的挑战。如果说命局是人生的一张地图，那么五行流通的人或许无法到达遥远的奇幻国度，但却能享受沿途的每一处风景。
在命理学中，食伤和财星确实都可以代表人的“欲望”，但二者的表现方式和内涵有显著不同。以下从各自的特性和作用出发，分析二者的区别：
1. 食伤的欲望：表达、创造和享受
2. 财星的欲望：占有、掌控和追求实际价值
3. 食伤和财星欲望的比较
|
特性 |
食伤 |
财星 |
|
关注点 |
创造力、享受、自我表达 |
物质资源、财富、实际利益 |
|
欲望本质 |
自我满足、精神愉悦 |
占有欲、控制欲、经济安全感 |
|
表现方式 |
外向、随性、重体验 |
务实、计划性强、重结果 |
|
层次差异 |
偏精神层面 |
偏物质层面 |
|
潜在风险 |
享乐主义、散漫、缺乏规划 |
贪婪、功利主义、忽视情感和精神需求 |
4. 结合在现实中的例子
场景 1：购物
场景 2：职业选择
5. 总结：欲望的不同路径
二者并非对立，而是两种互补的欲望，搭配得当时，可以实现“内心满足与物质丰盈”的平衡人生。
甲木，在十天干里面排在第一位，在春季很活跃，因为甲木代表了一种生生不息的“生”之气！俗语说：“春雷响，万物长。”所以，甲木在天为雷，在地为栋梁之材，在人体为胆、头发等等。
当然了，甲木能代表的东西岂止以上几种？世间万物都可以用十个天干来类象，假如世界上有一万种事物，那么甲木至少也能代表一千种。
如果想了解甲木的类象，看到这里你怕了吗？确实，少有人能记住那么多类象！如果真要你记住那么多类象，那为什么天干只有十个，而不是一万个？
所以，想要记住甲木的类象，就记住两个字就可以了，这两个字就是“生气”，是一种生发之气，凡是给你一种生生不息感觉的事物，均可以用甲木来表示。
有人硬生生抬杠，说秋天就能给人一种生生不息的感觉，是不是可以用木代表秋季？听到这我是真想呼他一巴掌！秋季一到，人身体里面就有种往回缩的感觉，汗腺毛孔也都收敛了起来，连小孩子都能感受出来一年四季的不同属性，都能把五行对应到各个季节，一个成年人竟然连个小孩都不如，不如回家卖红薯得了，当然了，卖红薯你也得小心别走丢回不了家。
现在的人都说甲木是大树，可是在以前的年代，他们却称呼甲木为“栋梁”！
《三命通会》里面就提到过，说甲木为栋，为梁，说甲木禄在寅，为离土之木，说甲木根已断，枝已绝，说甲木是死木。
何谓“离土之木”？可能大家比较难理解，我开始也是不能理解，但如果联系一下《三命通会》的上下文，就知道了，里面先说我是栋梁，紧跟着说我是离土之木，栋梁是盖房子用的，是支撑房顶的粗长木柱，不直接接触地面，当然是离土之木啦！
说甲木是大树的，其理论可能源自于《滴天髓》：“甲木参天，脱胎要火，春不容金，秋不容土；火炽乘龙，水荡骑虎，地润天和，植立千古。”可是，人家只说过参天，形容甲木的气势比较强，并未说过甲木是大树。
当然了，你们也不必纠结，即便是甲木不能代表大树，它的妹妹乙木却可以代表树木，如果把乙木再分甲乙，那么这再分出来的甲木当然就可以为树木了。
但其实没必要把甲木的类象过于细化，除非你用来玩射覆的游戏，比如猜手里藏了什么东西，似乎还有点用途，但射覆的游戏真的“科学”吗？不好说。
有推崇《穷通宝鉴》的朋友，经常会把人生比拟为大自然中的某种物品或某些现象，用以推测人生，这部分朋友就非常重视甲木的类象了，但你们有没有想过一件事？
什么事呢？就是十干和十二支，虽然最初是用来描述天地万事万物的形和气的，但用来描述人生，就要从人的角度出发去分析人世间的人和事了。就算是甲木能代表大树，我们也要把大树转换为人的角度去分析，转换成人事的角度去分析，不是吗?
禄命法似乎更注重十干的自然现象，后期的《穷通宝鉴》里也是在引用大量禄命法的内容之后，进行的创新，总觉得不伦不类。而“十神”体系，虽然出现的年代挺早的，但要说被广泛应用，则是从子平法才开始的，若从这个角度来看，“十神"体系的出现和完善，不正是命理学的进步吗？确切的说，古法子平不正是随着社会的演化进步，而出现的更加趋近于人事的论命方式吗?
大家可以想象一下，如果没有完善的“十神”体系，现在的命理学界会是怎样一种状况？
太极生两仪，两仪生四象，那为什么四象一方面演化出了八卦，另一方面有演化出了五行？八卦和五行是不是有什么联系？如果有联系，那八卦和五行究竟有什么关系，为什么？
古人认识世界的思维模式，大概可以归纳为两种模式：
其一、是《周易》的阴阳模式。
其二、是五行的思维模式。
很多人以为这两种思维模式是统一的，不是两条单独的路线。但其实这两种是独立出现的，在发展过程中不断融合的，因此就形成目前我们看到的相互关联，又相互渗透但似乎又不完全相同的体系。
前者的产物是卦爻符号体系，后者的产物是干支符号体系。
我们首先从《周易》的阴阳模式说起，阴阳真正步入哲学的殿堂，是战国初期的道家学派促成的。
《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
这里的一，就是未分阴阳的混沌世界。二便是天地，也就是阴阳。而“生三”，指的是天地交合，阴阳二气互相激荡而生成冲气，也就是所谓的“三”，此时就能生化万物了。
我们知道侠义的易经指的是《周易》和《易传》，《易传》这本书在《老子》之后，《易传》用阴阳来对《周易》做了阐释和升华，自此阴阳学说就成了周易的核心思想。
但是《周易》原文中并没有阴阳的字样，所以阴阳和《周易》可能是两个不同的系统。至于我们平时讲的：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶定大业。”这虽然是讲解了八卦的来源，但这不是周易原文里的，是后人（也就是孔子）对周易原文做的解读。
汉代易学成就很大，这期间把《周易》的卦爻，与四时、十二月、二十四节气等结合起来，形成了一套融《周易》与历法为一体的易学理论。
完备的二十四节气，最早记载于西汉初年的《淮南子.天文训》。
孟喜以十二消息卦（也叫十二辟卦）表示一年十二个月的阴阳消长变化规律。如下：
这十二卦代表了一年节气中的十二个中气。最下面的复卦对应冬至，此时一阳生，三阳开泰的成语也源于此，图中雨水对应的卦，最底下升起了三个阳爻，所以称为三阳开泰。
此图清晰表现了一年十二个月阴阳二气消长的历程，这样就把卦与历法联系了起来。当然，后面这种卦与历法的结合又有新的发展。
至此，我们就了解了第一个体系的大概发展情况。
接下来，我们看另一条线：阴阳五行体系是怎么发展来的？
首先看一下五行观念是怎么来的？
早在夏商西周时的《洪范》已经有了记载：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土曰稼穑，润下做咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”。这说明五行学说很早之前就有了，可能早于《周易》一书。只是五行学说在这之后的很长时间没有什么太大的发展，只是产生了生克的观念。
进入战国后，五行学说才开始跟阴阳思想融合，慢慢形成了我们目前所见到的、具有生克乘侮等关系的成熟体系。
这期间，最早把阴阳与五行融合，且具有系统性的著作是《管子》。
其中有这样的记载：
“阴阳者，天地之大理也。四时者，阴阳之大经也。
“东方曰星，其时曰春，其气曰风，风生木与骨。
南方曰日，其时曰夏，其气曰阳，阳生火与气。
中央曰土，德实辅四时入出，以风雨节土益力，土生皮肌肤。
西方曰辰，其时曰秋，其气曰阴，阴生金与甲。
北方曰月，其时曰冬，其气曰寒，寒生水与血。”
先秦时期的《淮南子.天文训》中：“天地未形...故曰太昭。道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生元气，元气有崖垠。清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”这段话的意思是：天地由阴阳化生，天地定而分四时，四时而生成万物。
同属于先秦时期的《黄帝内经》已经用取象比类的方法，把人体各个组织器官等跟自然事物联系起来，并赋予了其阴阳和五行属性，纳入了五行体系中。这已经是阴阳五行的应用了，因此我认为阴阳五行体系应该是远远早于《黄帝内经》的成书年代。这里顺便提一下，内经里的五运六气学说我隐约感觉非常重要！非常重要！非常重要！可惜，目前我还没见有人能解开这个谜。
言归正传。黄帝内经已经将阴阳五行运用的炉火纯青了，说明其成书时，阴阳五行学说已经非常成熟，可惜其成书年代目前没有定论，总结下来，我个人认为阴阳学说，以及阴阳与五行的结合应该老早就已经成熟了，也许夏商西周以前就成熟了。
总结一下，太极生两仪，也就是阴阳，阴阳分四象，我们也都知道了，四象就是少阴、少阳、老阴、老阳。那么五行呢？为什么到了四象阶段就分叉了呢？一个演化为了八卦，一个演化出了五行！如果说八卦为四象的再分，那五行呢？这里大家一定脑海里有个印象：五行学说很可能要早于周易，他们并不是同步发展的。
《黄帝内经》：“在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣。”你看，这里风木、热火、湿土、燥金、寒水这一对一对的出现，就是气与形这对阴阳在天地中的体现（思考：六气如厥阴风木是否和这里有那么一点点关系）。
《穷通宝鉴》中援引《五行精纪》有说：“北方阴极而生寒，寒生水。南方阳极而生热，热生火。东方阳散以泄而生风，风生木。西方阴止以收而生燥，燥生金。中央阴阳交而生温（湿），温（湿）生土。”
从以上的典籍中，我们就可以大概了解四象是如何演化成了五行！那就是四象阴阳相交而成。
所以，我们可以说八卦体系以及五行体系均来源于阴阳，但他们各自之间又有不同。
六爻这门术数以八卦为主，纳入干支体系，形成了六爻预测术。
而八字这门术数，以干支五行为主，好像并没有把八卦体系纳入。
其它术数，我们基本都能找到两种体系的融合。
“人以群分，物以类聚。”在现实生活中无处不在，在八字命理学界里也同样存在。
究其原因，大概有两个。
一是每个人对知识的认知程度不同，所以夏天的虫子不知道还有冰这个东西；
二是人总会认为自己学到的东西才是正确的，所以井底的青蛙才会坚定的认为天只有井口那么大。
因此，旺衰派的人总能凑到一起，且有聊不完的话题，但却很难融入格局法的圈子里，学习格局法的人则又与盲派理论格格不入，相互之间不仅无法交流，甚者更是言辞激烈、相互诋毁。
抛开派别不论，就是往小了说，哪怕是一条最最基础的理论知识，都会出现各种不同的见解。
比如：到底有没有从儿格？有没有从弱格？（如果你回答有，可以问一下自己，这个理论的出处在哪里？你是跟谁学的？为什么你会相信他而不相信别人？）
又如：伤官见官，到底什么时候可以见官？什么时候又不能见官？（这个问题就比较深了，但也总得有理论依据，最好又得有大量案例支持，否则最好如沈孝瞻那样，做存疑处理。）
再基础一些的理论，比如：甲木能不能代表大树？（如果你回答能，可以问下自己，什么情况下可以代表大树？出处在哪里？如果不能，又是为什么？）
即便以上问题有正确答案，却不知类似的问题又不胜枚举，因此我可以肯定的说，没有人不会犯错！每个人都是在犯错中成长的，回想过去的自己，何尝不是这样呢？
犯错并不可怕，可怕的是身在错中而不知，甚至如井底的青蛙那样自大、自以为是，就永远无法进步了。
华夏民族的传统文化博大精深，你我谨以为戒，一起加油。
